العدمية (بالإنجليزية: Nihilism)‏ (باللاتينية: /ˈnaɪ.ɪlɪzəm/ أو /ˈniːɪlɪzəm/؛ من الجذر اللاتيني nihil) هي فلسفة، أو مجموعة من الآراء داخل الفلسفة، ترفض الجوانب العامة / الأساسية للحياة وللوجود البشري، مثل الحقيقة الموضوعية أو المعرفة أو الأخلاق أو القيم أو المعنى. تؤمن الافتراضات العدمية المختلفة أن القيم الإنسانية لا أساس لها من الصحة، وأن الحياة لا معنى لها، وأن المعرفة مستحيلة، وأن مجموعة من الكيانات لا وجود لها أو لا معنى لها أو لا هدف لها.

قد يعتبر مفكرو العدمية أنها مجرد تسمية تطلق على فلسفات منفصلة مختلفة، أو أنها مفهوم تاريخي متميز ناشئ عن المذاهب الاسمية والشكوكية والتشاؤم الفلسفي، وكذلك ربما من المسيحية نفسها. ينبع الفهم المعاصر للفكرة إلى حد كبير من «أزمة العدمية» النيتشوية، والتي اشتق منها المفهومان المركزيان: تدمير القيم العليا ومعارضة إثبات الحياة. ومع ذلك، قد تكون الأشكال السابقة للعدمية أكثر انتقائية في إنكار الهيمنة المحددة للفكر الاجتماعي والأخلاقي والسياسي والجمالي.

يستخدم المصطلح أحيانًا بالاقتران مع اللا معيارية لشرح المزاج العام للاكتئاب من عدم جدوى الوجود أو تعسف المبادئ الإنسانية والمؤسسات الاجتماعية. وصفت العدمية أيضًا بأنها تبرز في فترات تاريخية معينة أو تكون مكونة لها. مثلًا، وصف جان يودريار وآخرون ما بعد الحداثة بأنها حقبة عدمية أو أسلوب تفكير. وبالمثل، ذكر بعض اللاهوتيين والشخصيات الدينية أن ما بعد الحداثة والعديد من جوانب الحداثة تمثل العدمية من خلال إنكار المبادئ الدينية. ومع ذلك، فقد نُسبت العدمية على نطاق واسع إلى كل من وجهات النظر الدينية واللا دينية.

في الاستخدام الشائع، يشير المصطلح عمومًا إلى أشكال العدمية الوجودية، والتي بموجبها تكون الحياة دون قيمة أو معنى أو غرض جوهري. تشمل المواقف البارزة الأخرى داخل العدمية رفض جميع الآراء المعيارية والأخلاقية (§ العدمية الأخلاقية)، ورفض جميع المؤسسات الاجتماعية والسياسية (§ العدمية السياسية)، والموقف القائل بعدم وجود معرفة أو وجودها (§ العدمية المعرفية)، وعدد من المواقف الميتافيزيقية، التي تؤكد أن الأشياء غير المجردة غير موجودة (§ العدمية الميتافيزيقية)، وأن الأشياء المركبة غير موجودة (§ العدمية المجردة)، أو حتى أن الحياة نفسها غير موجودة.

الغائية (بالإنجليزية: Teleology أو finality) هي استنباط منطقي أو تفسير للشيء بوصفه تابعًا وظيفيًا لنهايته أو غايته أو هدفه، والكلمة مشتقة من المفردتين اليونانيتين: «telos» (النهاية أو الهدف أو الغاية) و«logos» (السبب أو التفسير). تسمى الغاية التي يفرضها استعمالٌ بشري، مثل الغاية من شوكة الطعام، «غاية غير جوهرية» (أو علائقية). وتؤكد الغائية الطبيعية -التي شاعت في الفلسفة الكلاسيكية لكنها باتت نقطة خلافية اليوم- أن الكيانات الطبيعية لديها أيضًا غايات جوهرية، منفلتة من عقال الاستعمال أو الرأي البشريين. على سبيل المثال، زعم أرسطو أن الغاية الجوهرية لجوزة بلوط تتمثل في أن تصبح شجرة بلوط تامة النضج.

على الرغم من رفض الذريين القدامى لمفهوم الغائية الطبيعية، فلطالما خاضت مدارس الفلسفة القديمة والقروسطية في السرديات الغائية حول الطبيعة اللاشخصية أو اللابشرية، وغالبًا ما صادقت عليها، بيد أن هذه المواضيع باتت محط ازدراء خلال العصر الحديث (1600-1900). في أواخر القرن الثامن عشر، استخدم إيمانويل كانت مفهوم الغاية مبدأً ناظمًا في كتابه «نقد ملكة الحكم»، وكذلك كانت الغائية حجر أساس في فلسفة ج. ف. ف. هيغل.

ما تزال النقاشات تدور وسط الفلاسفة والعلماء المعاصرين حول فائدة المسلّمات الغائية ودقتها من عدمهما في طرح الفلسفات والنظريات العلمية الحديثة. يتجلى أحد أمثلة إعادة إدخال الغائية في اللغة الحديثة بمفهوم «الجاذب»، وكذلك ظهر مثال آخر في عام 2012، إذ اقترح توماس ناغل -وهو ليس اختصاصي علم الأحياء- سرديةً غير داروينية للتطور تدمج بين القوانين الغائية الطبيعية واللاشخصية كي تفسر كينونة الحياة والوعي والعقلانية والقيمة الموضوعية. وبغض البصر عن ذلك، من الممكن أيضًا ألا تُربط الدقة بالمنفعة إذ تفيد الخبرة الشائعة في البيداغوجيا أن حداً أدنى من الغائية الظاهرية قد يكون نافعاً للتفكير في التطور الدارويني وشرحه حتى لو لم يكن التطور مسيّرًا بدوافع غائية صحيحة. وبذلك يكون الأسهل أن يقال إن التطور «منح» الذئاب أنيابًا حادة؛ لأن هذه الأسنان «تخدم غاية» الافتراس بصرف النظر عما إذا كان ثمة واقع لا غائي مضمَر لا يكون فيه التطور فاعلًا له مقاصد. وبصياغة أخرى، لأن عمليات المعرفة والتعلم لدى البشر تعتمد عادةً على البنية السردية للقصص (من فاعلين وأهداف وسببية قريبة أكثر من البعيدة)، فمن شأن سويةٍ دنيا من الغائية أن تُعَد مفيدةً -أو ممكنة التقبل على الأقل- من أجل أهداف عملية، حتى بالنسبة إلى الأشخاص الذين يرفضون اعتبارها دقيقة على المستوى الكوني.

مدينة أثينا (باليونانية: Αθήνα)‏ هي عاصمة اليونان وأكبر مدنها. تهيمن أثينا على منطقة أتيكا وهي واحدة من أقدم المدن في العالم، ويمتد تاريخها المسجل إلى أكثر من 3400 عام، ويبدأ الوجود البشري فيها ما بين الألفية الحادية عشرة والسابعة قبل الميلاد. ويعود اسم المدينة إلى أثينا إلهة الحكمة الإغريقية. تقع أثينا في جنوب اليونان على سهل أتيكا بين نهري إليسوس وكيفيسوس، مُحاطة من ثلاثة جهات بقمم جبال هي هيميتو (1,026 متراً) وبينديلي (1,109 متراً)، وبارنيثاس (1,413 متر). تطل من الجهة الرابعة على خليج سارونيكوس الواصل إلى البحر الأبيض المتوسط.

كانت أثينا الكلاسيكية «دولة مدينة» قوية ظهرت بالتزامن مع تطور البحر في ميناء بيرايوس. وكانت أثينا مركزاً للفنون والتعلم والفلسفة، وموطن أكاديمية أفلاطون وليقيون أرسطو، ويُشار إليها على نطاق واسع بأنها مهد الحضارة الغربية وموطن الديمقراطية، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى تأثيرها الثقافي والسياسي على القارة الأوروبية، وخاصةً الرومان. في العصر الحديث، تُعد أثينا حاضرة عالمية كبرى ومهمة للحياة الاقتصاديّة والماليَّة والصناعيَّة والبحريَّة والسياسيَّة والثقافيَّة في اليونان.

أثينا هي مدينة عالمية وواحدة من أكبر المراكز الاقتصادية في جنوب شرق أوروبا. ولدى المدينة قطاع مالي كبير، وتضم ميناء بيرايوس أكبر ميناء للركاب في أوروبا، وثاني أكبر ميناء في العالم. بينما في الوقت نفسه سادس أكثر الموانئ ازدحاماً في أوروبا. وبلغ عدد سكان بلدية أثينا حوالي 729,137 نسمة، وحوالي 3,753,726 نسمة مع ضواحيها والمناطق المجاورة (إحصاءات يناير 2005). وفقًا ليوروستات في عام 2011، كانت المنطقة الحضرية الكبرى بأثينا هي المنطقة التاسعة الأكثر اكتظاظًا بالسكان في الاتحاد الأوروبي (وسادس عاصمة في الاتحاد الأوروبي)، حيث بلغ عدد سكانها 3.8 مليون شخص. وأثينا هي أيضاً عاصمة الجنوب في البر الأوروبي.

أبقراط أو أبقراط الكوسي (باليونانية: Ἱπποκράτης ὁ Κῷος)‏ (بالرومنية: Hippokrátēs ho Kṓos) (ولد: حوالي 460 ق م - توفي: حوالي 370 ق م)؛ والمعروف أيضًا باسم أبقراط الثاني؛ هو طبيب يوناني عاش في العصر الكلاسيكي اليوناني. يُعدُّ من أبرز الشخصيات في تاريخ الطب عبر التاريخ، وهو سابع الأطباء العظام في تاريخ اليونان، من آل أسقليبيوس الذين بدأوا بالأخير وخُتِموا بجالينوس المُلقب من قبل الرازي: بـ«ثَانِي الفَاضِلَيْن»، بعد أبقراط الذي سُمِّيَ لدى العرب بـ«الفاضل»، تكريمًا له عند ذكره. وهو «أبو الطب»، كما لَقَبَهُ العرب ثم شاع تلقيبه به في العالم حتى لا يكاد ينازعه على هذا اللقب أحد ممن سبقوه أو لحقوه، اعترافًا بإسهاماته في المجال الطبي، ونظرًا لتأسيسه أول مدرسة طبية عملية عُرِفت لاحقًا باسم مدرسة أبقراط الطبية، حيث أحدثت هذه المدرسة الفكرية ثورة في الطب اليوناني القديم، حتى أصبح الطبُّ ذا نظام متميز عن المجالات الأخرى التي ارتبطت بهِ تقليديًا مثل السيمياء والفلسفة، ليُعرف بعدها مهنة قائمة بذاتها كما هو اليوم.

ومع ذلك، فإن إنجازاته وتعاليمه وأفعاله وممارساته الطبية، جرى خلطها وتداخلت مع أعمال وأفكار غيره بسبب تعدّد كُتّاب الكوربوس الذي جُمِع فيه رسائل وتعاليم نُسِبت كلها إلى أبقراط كما يتضح من عنوان العمل؛ بالتالي لا يُعرف اليوم سوى القليل عمّا فكر به أبقراط شخصيًا أو كتب وفعل.

عادة ما يُصوّر أبقراط على أنه المثل الأعلى بين أطباء العصر القديم. ويُنسب الفضل إليه في وضعه ميثاقًا حدَّدَ به أُسس وأخلاقيات وشرف مهنة الطب، وهو الميثاق الذي يُعرِف اليوم باسم قسم أبقراط، والذي لا يزال ذا صلة وثيقة بالكثير من المواثيق القانونية والطبية التي تُستخدم في العصر الحديث. أيضًا يرجع الفضل إليه لأنّه وضع أسس الملاحظات السريرية، وجمع ولخّص المعرفة الطبية التي نتجت عن المدارس الطبية السابقة لعهده ونشرها، حتى أصبح علم الطب مشاعًا بعد أن كان مقتصرًا على بعض البيوتات اليونانية التي كانت تتوارثه بصفته علمًا عائليًا محرم الكشف عنه أو نشره. ومن أبرز المؤلفات المنسوبة إلى أبقراط بعد القسم، يمكن الإشارة إلى: تقدمةُ المعرفة، الأمراض الحادّة، الفصول، الأهوية والمياه والبلدان، المرض المقدس، طبيعة الإنسان أو الأخلاط.

ديمُقْريطُس أو ديمقراط (يونانية : Δημόκριτος \ اشتهر بـالفيلسوف الضاحك) فيلسوف يوناني ولد في أبديرة، تراقيا (460 ق.م - 370 ق.م). كان أحد الفلاسفة المؤثرين في عصر ماقبل سقراط وكان تلميذا للفيلسوف ليوكيبوس، الذي صاغ النظرية الذرية للكون. ورث من والده أموال طائلة واستنفذ أمواله في الرحلات التي كان مولعا بها وزار مصر وتعلم الرياضيات من العلماء المصريين، ثم ذهب إلى بلاد فارس ثم إلى الهند وحاور الفلاسفة العراة فيها ثم عاد إلى أثينا وقابل سقراط وتعرف عليه.